Lesbiennes et décolonialité dans les Amériques latines

Discutante : Jules FALQUET, Sociologue, Professeure au département de Philosophie de Paris 8 (LLCP)

Interventions :
« Sexualités et affectes contemporaines de femmes lesbiennes afrodescendantes et blanches/métisses à Cali, Colombie : le terrain » par María CEGARRA, doctorante en Psychologie sociale à Paris XIII (UTRPP)

Dans cette communication nous tenterons de présenter comment nous pourrions étudier les biographies sexuelles de jeunes femmes lesbiennes blanches/métisses et Noires de classes populaires habitant à Cali. Cette entreprise implique d’analyser simultanément le contexte historique et la construction de la société colombienne. Dans cette dynamique, il semble pertinent de se demander comment les biographies sexuelles, les désirs et la construction des subjectivités de femmes lesbiennes Afrodescendantes et blanches/métisses de classes populaires s’articulent dans le sud-ouest colombien. Les rapports sociaux, héritiers du pouvoir colonial, s’administrent à travers une pigmentocratie (Urrea, 2014) qui distribue les capitaux (économique, social, sexuel, culturel) selon le phénotype, l’identité de genre et la classe sociale des individus. Quels rapports ont ces femmes aux pratiques (hétéro)normatives sexuelles, conjugales, de séduction ? Comment font-elles opérer des résistances aux oppressions multiples et comment ceci se voit reflété dans la sphère intime de leurs vies sexo-affectives ? Nous nous posons ces questions tout en considérant la sexualité comme un champ structuré par les dynamiques psychosociales de l’individu où des savoirs et des normes sont appris et où le corps est un endroit d’inscription symbolique des normes culturelles.

Ces questions nous amènent nous interroger sur leur rapport à la féminité, à ses canons esthétiques et de comportement, ainsi que sur les identités non hégémoniques que ces femmes construisent, mais aussi sur les difficultés qu’elles rencontrent dans leur vie sociale et intime : que signifie être une femme lesbienne Noire ou blanche/métisse à Cali ? Quelles différences y a-t-il dans le vécu et dans la trajectoire en fonction du groupe socio-économique ?

Si la vie sexuelle (rechercher le plaisir, expérimenter le désir, mobiliser des fantasmes) fait partie de la production de la subjectivation, comment la développent-elles en articulation avec les rapports de domination ? Pouvons-nous affirmer que les sexualités subalternes sont des formes de contestations contra-hégémoniques, des outils de résistance face aux préjugés racistes et aux diverses oppressions ? Les marques de race et de classe qui sont visibles sur le corps déterminent les expériences des femmes (Viveros, 2018), leurs trajectoires et leur capital érotique, il faut se demander comment se construit le désir à travers ces marques. Il est pertinent de se demander également si dans la conjugalité lesbienne ils sont reproduits certains paradigmes de la culture de l’hétérosexualité hégémonique.

Bibliographie

  • CURIEL, Ochy, La nación heterosexual. Análisis del discurso jurídico y el régimen heterosexual desde la antropología de la dominación, Bogotá, Brecha lésbica, en la frontera, 2013.
  • Departamento Administrativo Nacional de Estadística (DANE), Análisis regional de los indicadores sociodemográficos, 2005/2018.
  • FAURE, Valentine, « Le racisme a des effets corporels multiples », entretien à Magali Bessone, Le Monde, Les nouveaux destins du corps 2/5, publié le 13 Juillet 2021.
  • QUIJANO, Aníbal, « Colonialidad del poder, globalización y democracia », Revista de Ciencias Sociales de la Universidad Autónoma de Nuevo León, no 7 et 8, 2002.
  • HARAWAY, Donna, Des singes, des cyborgs et des femmes. La réinvention de la nature, Paris, Jacqueline Chambon, 2009.
  • LANDER, Edgardo (ed.), La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas, Buenos Aires, CLALSO, 2000.
  • LUGONES, María, « Heterosexualism and the Colonial/Modern Gender System », Hypatia, Vol. 22, No. 1, 2007.
  • URREA-GIRALDO, Fernando, LA FURCIA, Ange, « Pigmentocracia del deseo en el mercado sexual Trans de Cali, Colombia », Sexualidad, Salud y Sociedad, no 16, pp. 121-152, 2014.
  • URREA-GIRALDO, POSSO QUICENO, Jeanny (ed.), Feminidades, sexualidades y colores de piel. Mujeres negras, indígenas, blancas-mestizas y transgeneristas negras en el suroccidente colombiano, Cali, Universidad del Valle, 2015.
  • URREA-GIRALDO, Fernando, VIVEROS VIGOYA, Mara, WADE, Peter, (ed.) Raza, etnicidad y sexualidades. Ciudadanía y multiculturalismo en América Latina, Bogotá, Universidad Nacional de Colombia, 2008.
  • VIVEROS VIGOYA, Mara, La sexualización de la raza y la racialización de la sexualidad en el contexto latinoamericano actual, México, D.F., 2008, pp. 168-198.
  • WITTIG, Monique, « On ne naît pas femme », NQF, no 8, 1980, pp. 75-84.

« The Other-Sider : Gloria Anzaldúa, autre inappropriée à l’université ? » par Camille BACK, doctorante en Études hispaniques à Paris 3 (CREC)

Away, she went away.
But every place she went to
They’d push her to the other side
and that other side pushed her to its other side1 […]

Bien que la première introduction des termes queer theory au sein de la sphère académique états-unienne soit souvent attribuée à Teresa de Lauretis qui forge l’expression dans son article « Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities. An Introduction » (1991), paru dans la revue differences suite à un colloque organisé à l’Université de Californie Santa Cruz (UCSC) en 1990, il en existe d’autres généalogies. Engagée dans l’élaboration des théories chicanas, queer et féministes décoloniales, Gloria Anzaldúa (1942-2004) s’est nettement définie comme queer dès 1981 avec la publication de « La Prieta » dans This Bridge Called My Back puis dans Borderlands/La Frontera (1987). Lorsque Teresa de Lauretis formule sa théorie queer, cependant, elle ne mentionne que brièvement les ouvrages d’Anzaldúa sans souligner son utilisation du terme queer ni discuter ses travaux qui constituent pourtant un précédent à sa propre formulation.

L’effort généalogique qui est au cœur de mon travail de thèse et de cette intervention vise à mettre en évidence le rôle formateur d’Anzaldúa dont la contribution à l’élaboration des théories queer (comme celles de beaucoup d’autres queers of color ) a été effacée des généalogies courantes tout en révélant la violence épistémique qui opère dans la plupart des textes fondateurs de la théorie queer. Dans le cadre de cette intervention, je me concentrerai plus spécifiquement sur la résistance académique envers les travaux d’Anzaldúa et les nouvelles méthodes de théorisation qu’elle défend, en particulier à travers l’autohistoria-teoría et son épistémologie queer décoloniale, et les difficultés structurelles qu’elle a rencontré en tant que « féministe lesbienne du Tiers-Monde états-unien aux tendances marxistes et mystiques »2.

Je tenterai d’articuler le concept d’« other-sider », qu’Anzaldúa mobilise dans un certain nombre de textes inédits consultables à l’Université du Texas à Austin où sont conservées ses archives, avec celui « d’autre inapproprié·e » [inappropriate/d other] proposé par Trinh T. Minh-Ha pour décrire « the place/s of post-colonial woman as writing and written subject »3 (« la/les place(s) de la femme post-coloniale en tant que sujet qui écrit et en tant que sujet écrit ») afin de questionner et de théoriser de manière plus fine la position d’Anzaldúa dans et hors de l’université ainsi que la relation complexe qu’entretient l’université avec Anzaldúa et ses productions. Je reviendrai en particulier sur un moment précis de la biographie d’Anzaldúa et de son parcours universitaire : le moment où elle décide de reprendre ses études doctorales à l’université de Californie à Santa Cruz, en 1988, qui cristallise un certain nombre de tensions entre l’institution universitaire et le projet qu’Anzaldúa souhaite y mener et constitue un point de rupture, assez peu commenté, qui me permettra de mettre en évidence les stratégies d’illégitimation, de silencing, de marginalisation et d’effacement auxquelles elle a été confrontée.

Cette communication vise à rassembler les idées clés de ma thèse de doctorat (en préparation) et est basée sur une recherche approfondie dans les archives d’Anzaldúa et sur une pratique de l’histoire orale.



Citer ce billet
Ale Peña (2021, 6 décembre). Lesbiennes et décolonialité dans les Amériques latines. Genre et féminismes dans les Amériques latines. Consulté le 26 février 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/oyc8

  1. Gloria Anzaldúa, « Del Otro Lado », The Gloria Anzaldúa Reader, AnaLouise Keating (éd.), Duke University Press, 2009, p. 99. []
  2. Gloria Anzaldúa, « La Prieta », The Gloria Anzaldúa Reader, AnaLouise Keating (éd.), Duke University Press, 2009, p. 205 : « a Third World lesbian feminist with Marxist and mystics leanings ». []
  3. Trinh T Minh-Ha, “She, the Inappropriate/d Other”, Introduction, Discourse, Vol. 8, Fall-Winter 86-87, 1986, p.3. []

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