Verónica Gago à Paris, le 13 mai 2022

Journée d’études autour de la parution en français de La puissance féministe, ou le désir de tout changer.

Événement organisé par Fabienne Brugère (Paris 8, LEGS), Eric Fassin (Paris 8, LEGS), Guillaume le Blanc (Paris Cité, LCSP) et Mara Montanaro (Paris 8, LEGS)

L’interprétariat et la traduction ont été assurés par Alejandra Peña Morales et Tania Romero Barrios (GeFemLat).

Texte de base de l’intervention de Verónica Gago
traduit en français par Alejandra Peña Morales et Tania Romero Barrios (GeFemLat)

Verónica Gago est maîtresse de conférences en Argentine à l’Université de Buenos Aires (UBA) et à l’Université de San Martín, où elle enseigne la théorique politique et la sociologie. Elle fait partie de la maison d’édition indépendante Tinta Limón, où elle a participé à des ouvrages collectifs tels que 8M. Constelación Feminista (2018) et La Internacional Feminista (2019). Elle est l’autrice des livres : La razón neoliberal. Economías barrocas y pragmática popular (2014) et La potencia feminista. O el deseo de cambiarlo todo (2019). Elle est également co-autrice (avec Luci Cavallero) de Una lectura feminista de la deuda (2019). Elle a publié de nombreux articles en Amérique latine, en Europe et aux États-Unis au sujet du féminisme, de l’extractivisme et du néolibéralisme.
Depuis 2015, elle est chercheuse au Conseil national de la recherche scientifique et technique (CONICET), basée à l’Institut interdisciplinaire d’études de genre de l’Université de Buenos Aires. Elle a été professeure invitée à l’université de Californie (2018), à l’université d’été de Bologne sur les études globales et la théorie critique (2017) et au Chicago Center for Contemporary Theory de l’Université de Chicago (2016), entre autres.

Les dernières mobilisations féministes nous poussent à faire de toute urgence un travail de périodisation. En effet, elles nous obligent à nous demander sur quoi repose leur caractère novateur. On peut commencer par dire qu’il s’agit d’une période où des féminismes massifs et radicaux1 se sont retrouvés à jouer un rôle de premier plan. Pourtant, il n’est ni suffisant ni satisfaisant de se contenter de n’énumérer leurs caractéristiques. Il est nécessaire d’essayer de saisir leur dimension composite, ouverte, en constante évolution, et à partir de là, comprendre ce qui rend historique le moment présent.

La dimension massive de ces mobilisations est une première donnée forte – qui se confirme depuis 2015. Il s’agit d’une massivité qui a plusieurs aspects. Tout d’abord, on est face à des dynamiques qui ont leur raison d’être dans la rue. L’investissement physique de l’espace public, par des rassemblements et des manifestations massives, s’est en effet avéré être une caractéristique fondamentale de ces mobilisations – ce qui a pour corollaire une autre dimension inédite propre à ce mouvement : la capacité des féminismes contemporains d’interpeller et de mobiliser dans un spectre très large, au-delà du périmètre des appels habituels, incorporant de nouveaux secteurs, devenant la première expérience de politisation pour une nouvelle génération de militant·es.

Si la dimension quantitative est une des caractéristiques premières de ces féminismes de masse, leur composition s’avère être tout aussi importante. Ainsi, on observe une évolution de ceulles qui se reconnaissent dans les féminismes, de ceulles qui se sentent concerné·es par cette question. En effet, ceulles qui se revendiquent désormais comment faisant partie de ces mouvements, ce ne sont plus les groupes historiquement issus des traditions féministes ; ces nouvelles mobilisations ont réussi à faire des liens avec des organisations politiques classiques, avec des syndicats, avec des collectifs de jeunes, avec des fédérations de peuples afro ou autochtones, ainsi qu’avec des groupes de tout genre qui ne se définissaient pas nécessairement comme féministes auparavant. Ceci a eu comme conséquence de faire émerger des féminismes inédits, avec des caractéristiques nouvelles.

L’apparition de ce nouveau phénomène a été rendu possible par trois processus politiques qui se sont produits de façon simultanée. D’une part, on remarque que le bouleversement causé par les féminismes a eu des répercussions à l’intérieur des structures collectives déjà existantes (telles que les organisations populaires et paysannes, les partis politiques, les syndicats…). Il s’agit d’un processus qui déstabilise les dynamiques patriarcales internes de ces organisations. Ceci n’a été rendu possible que parce que les camarades qui ont investi ces espaces-là ont vu dans le féminisme une force de laquelle iels pouvaient se saisir pour redéfinir les rapports de forces internes des organisations auxquelles iels appartennaient. Je précise qu’il n’est pas question ici d’empowerment individuel, mais d’un bouleversement collectif permettant de relire différemment le fonctionnement interne de ces structures – ce qui leur permet à la fois de remettre en question ce fonctionnement tout en revendiquant leur appartenance pleine et entière au sein de ces organisations.

D’autre part, on observe l’apparition de nouveaux agencements collectifs au sein des féminismes, à l’intersection de réalités et de situations très hétérogènes : on voit surgir des collectifs de migrant·es, d’artistes, de travailleur·euses précaires, de travailleur·euses du sexe, des organisations qui travaillent dans des contextes carcéraux, des maisons d’éditions, des espaces d’auto-formation, etc. – ce qui a produit des nouvelles imbrications, de nouveaux croisements, ainsi que le surgissement de reconnaissances collectives vis-à-vis de revendications qui ne sont pas seulement identitaires, mais qui inventent aussi de nouveaux langages pour nommer les intersections qu’elles proposent.

Enfin, on voit que les organisations féministes historiques sont aujourd’hui dépassées par un mouvement qui les excède, mais qu’elles en sortent redynamisées . En effet, s’il y a bel et bien une reconnaissance de la part de ces nouvelles mobilisations envers ces militantismes traditionnels, il y a aussi une reconnaissance envers l’activisme LGBTQI+ (et en particulier, vis-à-vis de la militance travestie et trans), envers les campagnes massives pour le droit à l’avortement et envers les pionni·ères qui ont lutté depuis des décennies pour une éducation sexuelle intégrale.

Les trois volets de ce triple processus que j’esquisse ont provoqué une effervescence généalogique, qui rouvre et repense l’histoire des féminismes, qui ne se reconnait pas dans la succession de « vagues », qui complexifie leurs géographies (même dans leur dimension aquatique2), qui remet en question les exclusions historiques des féminismes, leurs canons, leurs critères d’appartenance et leurs schémas narratifs.

En plus de son rapport à l’espace public, la massivité de ces mouvements peut être pensée en fonction d’une deuxième dynamique : celle de son prolongement dans la quotidienneté, devenant un force qui altère la vie de tous les jours. La massivité présente dans la rue se prolonge et se transforme en une multitude de débats, de revendications, d’initiatives, de formes de se relationner les un·es les autres… ; elle se poursuit par des altérations dans le langage, par des assemblées, par des rencontres, par des textes… Tous ces éléments tissent ainsi une quotidienneté féministe, une révolution au ras d’au jour le jour, qui cherche à prolonger la force des rues dans le quotidien, pour la faire perdurer dans le temps et la faire proliférer dans l’espace.

Cette interrelation entre des investissements de l’espace public (à des moments ponctuels, euphoriques, massifs) et la dispersion et accumulation simultanées dans des espaces quotidiens (locaux, communautaires, institutionnels, familiaux, éducatifs, communicationnels, etc.) disloque, d’une part, la dualité public/privé (et les hiérarchisations qu’elle entraine) et confère, d’autre part, à cette massivité une dynamique transversale de temporalité double. Celle-ci permet, en effet, que ce ne soient pas que des événements épisodiques (même si les moments de mobilisation possèdent une intensité et une résonance internationaliste singulière), mais que ce soient aussi des expériences qui sont vécues en continuité, dans des situations de plus petite échelle.

Cette double temporalité tisse et trace une transversalité. En effet, les mobilisations massives sont le résultat d’un énorme travail politique, d’une rage qui devient force expressive, d’une quotidienneté qui se déclare en rébellion, de la conviction que pour tout révolutionner il est indispensable d’imbriquer tous ces différents espaces et tous ces différents temps. C’est le seul moyen de mesurer comment la massivité a des répercussions dans les foyers et dans les lits et de comprendre comment la massivité s’y produit. Il est fondamental de déconstruire l’idée selon laquelle ceulles qui rentrent chez eulles après une mobilisation le font en tant qu’individus qui ont simplement vécu un moment éphémère (et illusoire) de mobilisation de masse, qui ont juste pris leur petite dose de massivité. Il faut rendre palpable le fait que cette force collective reste d’une certaine manière encore disponible après et qu’elle se transforme en énergie organisationnelle,  d’autodéfense et d’élaboration politique.

De ce fait, on ne peut pas dire tout à fait que les mobilisations de masse sont des phénomènes purement spontanés (même si la spontanéité y joue un rôle important). En effet, la massivité se trame, se conspire, se construit à travers une infinité de réseaux et d’actions, qui ne font que s’activer à des moments précis. Les mobilisations massives se renouvellent donc à chaque fois, lors des dates clé que le calendrier féministe a construit, mais elles sont aussi des moments de formation et d’entrainement qui permettent à la massivité de s’activer face à des urgences, des conjonctures qui s’avèrent être impérieuses ou des événements auxquels il faut absolument répondre. Le caractère massif, majoritaire et débordant, met en évidence une dimension révolutionnaire de ces féminismes dans le sens où il confirme matériellement leur capacité « d’affectation », qui ne se limite pas à des groupuscules restreints, qui ne peut pas être circonscrite à un seul secteur et dont l’expansivité lui permet de se transformer en des politiques concrètes et à part entière.

Cette expérience des féminismes contemporains combine de manière inédite le rapport entre massivité et luttes minoritaires. La minorité – comprise comme composition politique qui remet en question les sujets historiquement légitimes de la révolution – prend une ampleur massive et devient un vecteur de radicalisation au sein de cette marée transféministe. Ce qui fait que la machine néolibérale de la reconnaissance des minorités, de la pacification de la différence et de la légitimation de la voix individuelle comme la seule voix audible soit ainsi remise en cause. Mais cela permet aussi à cette massivité de se construire à partir de questions qui sont très souvent méprisées ou ignorées lorsque la massivité n’est conçue qu’en termes numériques et quantitatifs, ou qu’en tant que force homogène qui aplanit et écrase.

C’est pourquoi je voudrais souligner une autre dimension se trouvant à la base de ce féminisme massif et radical du présent : il apporte une nouvelle lecture de la violence.

Pour conceptualiser cette nouvelle façon de lire la violence, une série de déplacements ont été effectué, ce qui a donné à ces féminismes un grand potentiel pour combattre le capitalisme ici et maintenant. En effet, ces déplacements permettent de caractériser et de comprendre les violences sexistes en lien direct avec la violence néolibérale. Il ne s’agit pas d’une équation évidente, encore moins quand il s’agit de faire un diagnostic féministe de masse.

La massivité a produit une pédagogie féministe capable de questionner la place de « victime » comme le seul espace légitime pour énoncer et dénoncer de la violence. Elle a également rendu possible de remettre en question la conception selon laquelle être une victime est un état qui exclut, a priori, toute possibilité de lutte et d’autodéfense.

Cela a ensuite impliqué un deuxième mouvement : faire sortir les violences familiales de leur cloisonnement, en réfutant l’idée selon laquelle celles-ci commencent et se terminent dans la sphère privée et qu’elles se restreignent à des pures relations interpersonnelles. Les abus sexuels et le harcèlement au travail ainsi que les féminicides et les travesticides se retrouvent ainsi déprivatisés et, de ce fait, reliés à une série de violences qui les rendent possibles, qui les expliquent au sein d’une structure. Ainsi, en traçant un lien entre les violences conjugales, la violence économique et l’exploitation au travail, en élaborant un continuité organique entre les violences familiales et l’extractivisme qui s’effectue sur certains corps et certains territoires, en soulignant les rapports entre la violence de genre, la gestion financière de la précarité et les violences institutionnelles, policières et racistes qui organisent la dévalorisation de certaines vies, de nouvelles formes de lecture émergent, donnant lieu à des nouvelles stratégies pour affronter la violence par d’autres biais que par la voie exclusivement individuelle.

Ce nouveau diagnostic féministe de la violence, qui inclut une critique impitoyable de l’appareil judiciaire et policier3, s’oppose également au voyeurisme médiatique qui nous fige dans une position de victimes perpétuelles, soumises au décompte nécropolitique des féminicides. Sans aucun doute, la conceptualisation de la violence en tant qu’expérience quotidienne est particulièrement redevable de l’élargissement d’une certaine sensibilité féministe qui cherche à nommer, à dénoncer et à comprendre les violences en lien avec leurs racines coloniales et patriarcales – avant tout parce que les féminismes permettent un passage à l’acte : il s’agit de raconter, d’affronter les violences et pas seulement de les subir. S’organiser pour améliorer les salaires, pour avoir accès à un logement, pour abroger les législations répressives, pour lutter contre la précarité des vies et le racisme institutionnel… sont des moyens concrets qui permettent de cartographier ce fourmillement de violences et de définir des tactiques dans les territoires où ces violences se cristallisent et se déploient.

Le mouvement féministe construit ainsi une intelligibilité pratique sur cette machine prédatrice, ce qui lui permet d’obtenir une définition de la violence néolibérale loin de l’abstraction. Tout au contraire, ce travail définitionnel permet de percevoir la violence néolibérale dans l’expérience quotidienne de dépossession, d’exploitation et de criminalisation, ce qui nous permet de comprendre la manière dont cette violence fonctionne en lien étroit avec l’engrenage des violences machistes. Il s’agit donc d’une lecture holistique de la violence, d’une lecture systémique, mais il s’agit d’une lecture qui permet en même temps de rendre la violence appréhendable à partir de la vie quotidienne ; ce qui permet par ailleurs de légitimer le rejet envers les modalités philanthropiques et paternalistes, qui essayent de pallier à la précarité, mais en profitant de l’occasion pour imposer de modes conservateurs et réactionnaires de subjectivation huilés par la peur.

Les initiatives qui construit au fur et à mesure un programme féministe contre la précarisation de la vie se revendiquent comme anti-néolibérales non seulement par idéologie, mais aussi par la pratique concrète qui consiste à se battre au corps à corps contre le capital sur tous les fronts où il avance. En effet, décliner les luttes (contre la privatisation des retraites, contre l’endettement des foyers, contre les coupes budgétaires dans les services publics, contre la baisse des salaires, etc.) par rapport à la violence spécifique qui s’exerce contre certains corps marqués par le genre et la race4 permet non seulement de donner un contenu concret à l’anti-néolibéralisme des dynamiques féministes, mais cela conteste aussi la vulgate néolibérale selon laquelle la concurrence généralisée serait le résultat d’une mutation anthropologique et, que par conséquent, il n’y aurait pas d’issu à sa gouvernementalité omniprésente.

Ainsi, c’est l’intersection et la concaténation de ces conflictualités qui construisent précisément une perspective systémique capable de contrecarrer la dissémination du néolibéralisme et de ses normes – effectuée principalement sur notre continent par les dictatures militaires au moyen du terrorisme d’État. Si le capitalisme néolibéral a aujourd’hui besoin de s’allier à des forces conservatrices rétrogrades – de la suprématie blanche aux fondamentalismes religieux, de l’inconscient colonial au pillage financier le plus débridé – c’est parce que la déstabilisation des autorités patriarcales et racistes impulsée par les féminismes met en péril l’accumulation même du capital dans le moment présent. C’est là que le pouvoir féministe démontre sa capacité à réanimer des antagonismes et de la conflictualité, puisqu’il s’attaque à la structure de subordination et d’exploitation dans une zone sensible et stratégique : là où le néolibéralisme s’articule avec des forces réactionnaires qui prônent un ordre familial et sexuel conservateur, qui louent le mérite contre l’assistanat, qui subsistent grâce au travail non rémunéré, qui mettent donc la pression pour la mise en place de législations anti-migrants, etc.

Mentionnons un autre aspect : les féminismes d’aujourd’hui font preuve d’une énorme capacité à construire de nouvelles alliances politiques et, par ce biais, à prolonger la dynamique des luttes féministes à l’intérieur d’autres luttes. Illustrons notre propos avec quelques exemples : la primera línea5 des manifestations chiliennes prenant en charge les soins et mettant en place une véritable infrastructure garantissant la reproduction matérielle de la révolte ; des jeunes femmes désamorçant des bombes lacrymogènes lors des dernières mobilisations au Pérou et au Mexique ; le rôle de la coordination antiraciste des collectifs afroféministes dans le soulèvement en Colombie ; la manière dont le mouvement féministe, face à la crise pandémique en Argentine, s’est mobilisé à la fois pour garantir l’accès à l’avortement et pour exiger un salaire pour toutes les travailleuses essentielles, en thématisant ces deux demandes comme des urgences vitales ; le rôle premier des transféminismes lors des mobilisations contre Bolsonaro. L’intervention des féminismes dans les luttes, les grèves, les soulèvements, les occupations et les manifestations n’a pas lieu seulement en tant qu’un secteur particulier ou un ensemble précis de revendications qui viendraient s’ajouter à la lutte ou à l’agenda politique : les féminismes participent à la formulation même des demandes, déterminent la manière de s’organiser et de lutter, jouent un rôle déterminant dans l’expansion stratégique des mobilisations. La rébellion féministe a mis les corps en résistance en tant qu’indices d’une vérité historique : le désir d’une autre vie.

Plus récemment, nous avons aussi mobilisé en tant que féministes la question de la « violence propriétaire », précisément parce que la propriété est une frontière visible qui traverse l’ensemble des conflits (ce qui est devenu encore plus évident pendant la pandémie). Soulignons que ce combat apparait de façon exacerbée dans les espaces où a lieu la reproduction matérielle de la vie : c’est là où se livrent les batailles pour un logement digne, pour un service public de santé de qualité, pour des retraites décentes pour tou·tes, pour la répartition des terres agricoles, contre les monopoles alimentaires… et il se matérialise surtout par le désir de contrôler les travailleur·euses du futur en les endettant le plus précocement possible. En même temps, on voit aussi comment, au sein de la crise, la division entre propriétaires et non-propriétaires s’approfondit de plus en plus à travers des logiques familialistes, fortement remises en cause par les féminismes, qui proposent plutôt la construction de spatialités collectives autogérées et des liens de parenté/affinité transféministes.

Discuter de la propriété privée et de sa dynamique de constante concentration est un point mis en avant par cette révolution féministe, qui interroge ce que le dispositif patriarcal de propriété fait sur les corps en capacité de gestation, en faisant notamment une analogie avec l’extractivisme qui s’exerce sur certains territoires. Cette façon d’approcher les violences, de construire collectivement une nouvelle conceptualisation de la violence, a été particulièrement fondamental dans l’organisation des grèves féministes.

La grève a fonctionné comme un catalyseur de forces, comme une élan transcendant les frontières6. La réappropriation et la réinvention de cet outil historique de lutte a permis d’articuler des conflictualités sociales qui a lieu dans et en dehors des espaces reconnus de travail. En effet, c’est grâce à la grève que nous avons à réussi à redéfinir dans la pratique ce que nous appelons « espace » de travail (en y incorporant la rue et la maison), à renouveler nos approches de ce que nous considérons comme du « travail » et à revenir sur ce que nous entendons par « conflit avec le capital ». Grâce à cette dynamique – qui reconfigure la spatialité et amène la grève à des espaces jusque-là insoupçonnés, qui propose d’inclure dans la grève celleux qui ne peuvent pas poser des jours de grève, qui ouvre des horizons pour imaginer des moyens de se réapproprier les richesses qui nous ont été volées –, nous réhabilitons aussi la possibilité historique « de s’arrêter », de « bloquer »… bref, nous redéfinissons de fond en comble les façons de s’organiser en élargissant et en réinventant la grève elle-même.

Des appels sous le cri collectif de NiUnaMenos [PasUneEnMoins] jusqu’à la grève féministe (devenue aujourd’hui un processus politique internationaliste qui s’affirme en disant haut et fort #NousNousArrêtonsToutes7), du slogan « nous voulons être en vie, libres et sans dette !8 » jusqu’à l’hymne-performance de LASTESIS (qui avance que « le patriarcat est un juge »), nous avons réussi à relier la brutalité de la violence contre les femmes, les lesbiennes, les personnes trans et les travesti·es avec les formes d’exploitation et d’oppression qui font de cette violence le symptôme étendu d’un ensemble de violences capitalistes, coloniales et patriarcales. Ce lien c’est ce qui permet également par ailleurs de rendre concret l’anticapitalisme et l’anticolonialisme de ce mouvement.

Depuis la grève générale féministe, depuis la bataille pour se dégager du temps pour nous, depuis sa naissance dans les Suds, le mouvement composé de féminismes en lutte produit des modes de subjectivation (des trajectoires, des formes de coopération, des modes de vie) qui échappent au binarisme néolibéral de l’empowerment entrepreneurial qui ne cesse d’opposer les « victimes » à celles qui « se prennent en main », aux selfmade women. Les féminismes qui font des mots une source d’expériences et de généalogies (noires, migrantes, populaires, périphériques, méridionales, communautaires, anti-extractivistes, etc.) et qui agencent les combats de façon transversal prennent en charge l’organisation collective de la lutte contre la souffrance individuelle produite par une politique systémique qui – en faisant de l’extractivité (territoriale, financière, vitale) l’échelle à partir de laquelle on mesure la valeur – n’est qu’une machine à violences. C’est donc à partir de là que nous souhaitons ouvrir au présent le désir d’une vie digne.

Pour regarder quelques extraits vidéo (artisanaux) de l’événement, voir notre page Facebook :

Merci à Ana Doldan pour avoir immortalisé ce moment avec les moyens du bord. <3



Citer ce billet
Ale Peña (2022, 13 mai). Verónica Gago à Paris, le 13 mai 2022. Genre et féminismes dans les Amériques latines. Consulté le 26 février 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/oycd

  1. NdT. Les passages en gras ont été mis en avant par GeFemLat afin d’améliorer la lisibilité du texte sur internet. Ce n’est donc pas à mettre au compte de l’autrice. Par contre, les passages en italiques l’étaient déjà dans le texte “source”. []
  2. En ne parlant pas de « vagues », par exemple, mais de marea (« marée ») []
  3. On peut citer le slogan féministe connu : La policía no me cuida, me cuidan mis amigas [Ce n’est pas la police qui me protège, ce sont mes amies qui le font]. []
  4. On observe ainsi l’apparition de déclinaisons du slogan féministe Ni una menos, comme par exemple : ni une retraitée en moins, ni une employée en moins, ni une migrante en moins, ni une endettée en plus []
  5. NdT. Il s’agit des manifestant·es qui se retrouvent en première ligne lors des affrontements avec les forces de polices. []
  6. En Argentine, on a parlé de #LaInternacionalFeminista [#LInternationaleFéministe], au Chili, les camarades disaient #SomosPotenciaFeministaInternacionalista [#NousSommesUnePuissanceFéministeInternationaliste]. Par ailleurs, le slogan Si tocan a una, respondemos todas [« Si vous touchez l’une d’entre nous, nous répondrons par milliers »] permet faire des mots une extension matérielle du corps. []
  7. En espagnol : #NosotrasParamos. []
  8. En espagnol : ¡Nos queremos vivas, libres y desdendeudadas! []

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